02 porque você compara o dispensacionalismo com a doutrina das testemunhas de Jeová ?

1️⃣ O problema não é Apocalipse

É o óculos com que ele é lido

Apocalipse é um livro simbólico, pastoral e escatológico, escrito para igrejas reais do primeiro século, com o objetivo explícito de:

“mostrar aos seus servos as coisas que em breve devem acontecer” (Ap 1.1)

Ou seja:

📌 não é um livro-código para criar classes futuras não ensinadas pelos apóstolos,

📌 nem um mapa cronológico para inserir períodos silenciosos da história da redenção.

Quando alguém chega ao texto já decidido que:

há uma “igreja A” uma “igreja B” um povo celestial um povo terrestre ou uma fase “pós-igreja”

…o texto vira apenas matéria-prima para confirmar a tese.

2️⃣ Dispensacionalismo: distinção inventada por período

O dispensacionalismo clássico lê assim:

📍 Igreja → capítulos 1–3 📍 Depois vem um “hiato” (arrebatamento secreto) 📍 A partir do cap. 4 → “Israel”, não mais a Igreja

O problema?

👉 Nenhum apóstolo jamais ensinou:

uma retirada da igreja antes da tribulação um reinício de Israel separado do corpo de Cristo dois povos de Deus com destinos distintos

Essa leitura é retroativa:

o sistema é criado fora do texto e depois inserido nele.

o ponto-chave:

“isso é um período pós-igreja que os apóstolos não ensinaram diretamente”

Exato.

É uma conclusão autossugerida, não apostólica.

3️⃣ Testemunhas de Jeová: distinção inventada por classe

Agora observe como o mecanismo é o mesmo, só muda o vocabulário:

📍 144.000 → “ungidos” 📍 Grande multidão → outra classe 📍 Igreja = só os ungidos 📍 Restante dos salvos → fora da igreja

Pergunta simples (e devastadora):

👉 Onde os apóstolos ensinaram duas classes de cristãos?

👉 Onde Paulo ensinou dois corpos de Cristo?

👉 Onde Pedro falou de duas heranças distintas em Cristo?

Não ensinaram.

Então o que acontece?

O texto de Apocalipse é forçado a produzir algo que não existe no ensino apostólico.

4️⃣ O ponto comum entre os dois sistemas

👇

Ambos fazem exatamente a mesma coisa:

Sistema Divide por Dispensacionalismo tempo (antes / depois da igreja) Testemunhas de Jeová classe (ungidos / grande multidão)

Mas o resultado é idêntico:

❌ A grande multidão não é a igreja

❌ A igreja vira um grupo restrito

❌ O corpo de Cristo deixa de ser uno

E isso colide frontalmente com:

“Há um só corpo” (Ef 4.4) “Fomos todos batizados em um só corpo” (1Co 12.13) “Já não há judeu nem grego” (Gl 3.28) “Um só rebanho, um só Pastor” (Jo 10.16) 5️⃣ Por que só lendo o texto NÃO se chega a essas conclusões?

“sem uma leitura induzida… não há como chegar nessa conclusão”

📌 O texto não explica essas distinções 📌 Os apóstolos não as ensinam 📌 As epístolas as contradizem 📌 A teologia do corpo de Cristo as dissolve

Logo, elas só sobrevivem dentro do sistema, não dentro da Escritura.

6️⃣ Conclusão honesta

Tanto no dispensacionalismo quanto nas Testemunhas de Jeová:

Apocalipse deixa de ser culminação cristocêntrica e vira um manual para manter divisões que não existem na fé apostólica

E o mais grave:

👉 Cristo deixa de ser o ponto de convergência final

👉 O povo de Deus volta a ser fragmentado

Isso bate exatamente com aquilo que você já formulou como princípio:

o desfecho é cristocêntrico, não classista nem dispensacional

Dispensacionalismo

O cerne real do dispensacionalismo não é Israel, nem as dispensações em si, mas a fragmentação da vinda de Cristo:

uma vinda secreta (arrebatamento)

e uma vinda pública posterior (reino milenar)

Essa divisão não surge do texto bíblico, mas da necessidade de preservar um esquema histórico-dual:

Igreja ≠ Israel

promessas separadas

destinos escatológicos distintos

A partir das duas vindas, todo o sistema se organiza:

duas fases da parousia

dois povos com calendários diferentes

duas linhas de promessa

dois programas redentivos paralelos

Ou seja, o edifício inteiro existe para sustentar essa cisão inicial.

 Testemunhas de Jeová

Nas Testemunhas de Jeová, o cerne absoluto é o evento de 1914 entendido como:

“presença invisível” de Cristo

início do governo messiânico no céu

Esse ponto não é conclusão exegética, mas pressuposto fundador.

Tudo o que vem depois existe para defender 1914:

duas classes (ungidos / outras ovelhas)

ressurreição em dois níveis

esperança celestial vs. terrena

Ceia restrita

autoridade exclusiva do Corpo Governante

Sem 1914, o sistema colapsa.

As “duas classes” não nascem do Novo Testamento, mas da necessidade de explicar por que a promessa universal em Cristo foi restringida.

 Ponto comum decisivo

Ambos fazem exatamente a mesma coisa, embora em contextos diferentes:

📌 fixam um evento escatológico não ensinado claramente pelos apóstolos

📌 e reorganizam toda a teologia para justificá-lo

No dispensacionalismo: duas vindas

Nas Testemunhas de Jeová: uma presença redefinida (1914)

Em ambos os casos:

a escatologia governa a soteriologia

o esquema governa a leitura bíblica

a unidade apostólica é sacrificada para manter o sistema

Resultado inevitável

O efeito final é o mesmo:

fragmentação do povo de Deus

quebra da simplicidade da esperança cristã

criação de categorias não ensinadas pelos apóstolos

necessidade constante de harmonizações artificiais

O Novo Testamento, porém, conhece uma só parousia, um só povo, uma só esperança, um só desfecho em Cristo.

.

Quando a palavra deixa de ter um sentido estável e passa a significar “evento”, “processo”, “período prolongado”, “presença invisível” ou “fase inicial”, conforme a conveniência do sistema, a teologia deixa de ser exegese e passa a ser engenharia defensiva.

Se não existe um evento pré-parousía, não existe qualquer base bíblica real para: – duas classes de salvos

– duas esperanças

– dois calendários escatológicos

– dois acessos às promessas

Por isso, o coração oculto dos dois sistemas é o mesmo:

uma parousía invisível, prolongada, não reconhecível empiricamente, que permite criar intervalos teológicos onde se encaixam categorias que o texto apostólico nunca ensinou.

No dispensacionalismo, essa presença começa invisível sete anos antes e culmina depois.

Nas Testemunhas de Jeová, ela começa invisível em 1914 e continua até hoje, já com mais de um século.

A diferença é cronológica, não estrutural.

Isso cria um problema inevitável:

cada sistema, ao tentar se defender, empresta argumentos ao outro.

Mateus 24 é o melhor exemplo disso.

A pergunta “qual será o sinal da tua parousía?” passa a ser lida como prova de uma presença estendida, porque Jesus descreve guerras, fomes, perseguições, sinais progressivos.

Dentro desse raciocínio, só faz sentido se a parousía não for um evento pontual, mas um período.

Só que esse mesmo argumento: – sustenta a presença prolongada de 1914

– e sustenta a presença invisível pós-arrebatamento no dispensacionalismo

Quando um ataca o outro, o ataque ricocheteia, porque ambos dependem da mesma redefinição básica:

parousía ≠ manifestação final visível

parousía = fase invisível + sinais acumulativos

O resultado é que nenhum consegue desmontar o outro sem desmontar a si mesmo.

Qualquer argumento usado para provar uma presença invisível contínua abre espaço para a outra versão.

O Novo Testamento, porém, não trata a parousía como um “período elástico”.

Ela é: – única

– pública

– escatológica

– culminante

Os sinais não servem para provar uma presença invisível já em curso, mas para alertar quanto à proximidade do desfecho.

Quando a parousía é transformada em um processo prolongado, a unidade da esperança cristã se rompe, e o sistema passa a sobreviver não pelo texto, mas por ajustes sucessivos.

Por isso, no fim, os dois modelos não são inimigos reais.

São variações do mesmo pressuposto problemático, competindo por datas diferentes, mas sustentadas pelo mesmo pilar frágil.

A realidade básica é simples:

os apóstolos não escreveram tratados sistemáticos, escreveram cartas pastorais para comunidades reais, que já tinham ensino oral prévio. A carta não cria a doutrina do zero; ela confirma, corrige ou aprofunda algo já conhecido.

Isso impõe um limite duríssimo à imaginação teológica posterior.

Se Paulo escreve aos Coríntios sobre a parousía, e escreve aos Filipenses sobre a parousía, ele não pode estar falando de eventos diferentes, a menos que o texto explique explicitamente essa diferença. Caso contrário, o leitor comum — um cristão do século I, sem “sistema” na mão — inevitavelmente entenderia como o mesmo evento.

O mesmo vale entre apóstolos diferentes.

João não pode estar descrevendo uma “fase” e Paulo outra, como se cada igreja tivesse recebido apenas um pedaço do quebra-cabeça escatológico. Isso destruiria a própria função das cartas, porque: – ninguém teria o quadro completo

– ninguém saberia qual “vinda” esperar

– a esperança cristã seria confusa desde o nascimento

E isso é historicamente implausível.

A tradição apostólica não funcionava por fragmentos secretos, mas por ensino público e reiterado. Paulo afirma ter ensinado “em toda parte, em todas as igrejas”. Pedro fala de uma fé “igualmente preciosa”. Judas fala da fé “uma vez entregue aos santos”. Isso exige conteúdo estável, não versões regionais da escatologia.

Por isso o argumento geográfico pesa tanto.

As cidades eram diferentes, mas: – os apóstolos eram os mesmos

– o querigma era o mesmo

– a esperança era a mesma

A troca de cartas era lenta, limitada, e a maioria dos cristãos nunca leria todas as epístolas. Logo, nenhuma doutrina essencial poderia depender de: – comparação entre cartas

– distinções técnicas

– fases não explicadas

Se houvesse duas vindas distintas, duas classes, duas esperanças, isso teria de ser ensinável oralmente de forma simples, repetido em toda parte e reconhecível por qualquer cristão médio. O Novo Testamento simplesmente não mostra isso.

No caso das Testemunhas de Jeová, o problema é ainda mais grave.

Se no primeiro século todos os cristãos eram “ungidos”, nada — nem perseguição, nem apostasia, nem crescimento numérico — poderia apagar completamente essa autoconsciência em poucas décadas. Mesmo que surgisse uma “grande multidão”, os ungidos remanescentes continuariam defendendo a esperança original, transmitindo-a, escrevendo, ensinando. A história, porém, não registra esse conflito, nem esse remanescente consciente com duas esperanças em disputa.

Isso exige uma apostasia tão total e silenciosa que ela se torna historicamente sobrenatural. Não é apenas um problema bíblico; é um problema de plausibilidade histórica.

O mesmo vale para o dispensacionalismo.

Se Paulo ensinasse duas vindas em fases, isso teria sido: – ensinado desde o início

– reconhecido pelas igrejas

– refletido nos escritos do século II

Mas o que vemos é exatamente o oposto: uma expectativa unitária, visível, futura e culminante.

O fator temporal reforça tudo isso.

Paulo escreve muito antes dos Evangelhos. Se ele tivesse popularizado uma “presença invisível inicial”, os Evangelhos — escritos depois — teriam de: – confirmar claramente isso

– ou pelo menos dialogar com essa expectativa

Mas eles descrevem a vinda do Filho do Homem como manifesta, pública e inconfundível, sem qualquer pista de uma fase anterior invisível já em andamento.

E quando Paulo escreve 1 Tessalonicenses e depois 2 Tessalonicenses, o próprio texto mostra o padrão correto:

a segunda carta não cria um novo evento, ela corrige mal-entendidos sobre o mesmo evento. Apostasia, homem da iniquidade, parousía — tudo faz parte de uma única expectativa escatológica, não de um sistema em camadas.

Por isso sua conclusão é sólida:

ou Paulo, João, Pedro e Judas falam do mesmo evento com imagens diferentes,

ou o cristianismo apostólico nasce confuso, fragmentado e dependente de esclarecimentos que nunca chegaram — o que é impossível.

A fragmentação da parousía não falha só biblicamente.

Ela falha geograficamente, historicamente e pastoralmente.

Cerne do argumento geográfico (critério de coerência apostólica)

Princípio:

Se um mesmo apóstolo (ou o colégio apostólico) ensina um mesmo tema a igrejas diferentes, em cidades diferentes, esse ensino tem de se referir ao mesmo evento, salvo se o próprio texto explícita e inequivocamente diferenciar eventos.

Base real do cristianismo primitivo:

As epístolas foram escritas para comunidades que:

já tinham recebido doutrina oral direta do apóstolo

não conheciam necessariamente outras cartas

não tinham acesso a um “sistema completo” comparativo

Logo, nenhuma doutrina essencial poderia depender de:

cruzamento técnico entre cartas

distinções implícitas não explicadas

fases ocultas que só fariam sentido séculos depois

Aplicação direta à parousía:

Se Paulo escreve sobre a parousía em Corinto, Tessalônica e Filipos, o leitor médio do século I entenderia naturalmente que se trata do mesmo evento.

Se João fala da parousía, ele não pode estar descrevendo “outra fase” desconhecida das igrejas paulinas.

Portanto:

parousía em uma epístola ≠ evento diferente em outra

descrições diferentes ≠ eventos distintos

diversidade de linguagem ≠ multiplicidade de vindas

Se fosse diferente, o cristianismo nasceria doutrinariamente fragmentado por região, o que contradiz:

a prática missionária apostólica

a unidade do querigma

a própria função das cartas

👉 Critério geográfico:

Um mesmo termo escatológico ensinado pelos apóstolos, em cidades distintas, refere-se ao mesmo evento, a menos que o texto apostólico faça distinção explícita e pedagógica.

Cerne do argumento histórico (critério de continuidade da tradição)

Princípio:

Uma doutrina apostólica genuína não pode desaparecer total e silenciosamente logo após a geração dos apóstolos sem deixar vestígios, conflitos ou defensores conscientes.

Realidade histórica básica:

Os apóstolos ensinaram publicamente por décadas

Converteram milhares de pessoas

Formaram líderes, presbíteros e mestres

Criaram uma cadeia viva de transmissão

Isso torna impossível que:

uma doutrina central (duas vindas, duas classes, duas esperanças)

ensinada “em toda parte”

tenha simplesmente evaporado em 30–50 anos.

Aplicação direta aos sistemas modernos:

Se:

Paulo, Pedro e João tivessem ensinado duas vindas ou uma presença invisível prolongada

então:

cristãos do século II teriam continuado defendendo isso

haveria registros de debate, correção ou conflito

a doutrina não precisaria ser “redescoberta” séculos depois

No caso das Testemunhas de Jeová, o problema é ainda maior:

se todos os cristãos do primeiro século eram ungidos, não há mecanismo histórico plausível que explique o desaparecimento completo dessa autoconsciência, sem resistência, sem remanescente identificável, sem disputa registrada.

Isso exige uma apostasia:

total

silenciosa

imediata

sem oposição

Ou seja, uma apostasia historicamente sobrenatural, o que invalida a hipótese.

👉 Critério histórico:

Nenhuma doutrina central pode ser considerada apostólica se ela exige uma ruptura total e invisível da tradição cristã logo após os apóstolos para existir.

Em forma de régua de estudo (bem direto)

Você pode estudar qualquer doutrina escatológica perguntando apenas isso:

Geograficamente:

Isso poderia ser entendido como o mesmo ensino por cristãos de cidades diferentes, sem acesso a um sistema posterior?

Historicamente:

Isso poderia ter sido ensinado pelos apóstolos sem deixar continuidade visível nas gerações imediatamente seguintes?

Se a resposta for “não” a qualquer uma delas,

o problema não está no texto bíblico,

está no pressuposto do sistema.

Esses dois critérios, juntos, cortam tanto o dispensacionalismo quanto a escatologia das Testemunhas de Jeová na raiz, sem precisar entrar em disputas de datas, gráficos ou tecnicalidades.

O dispensacionalismo >>

Argumento histórico (continuidade, cronologia e conhecimento prévio)

A leitura dispensacionalista afirma que 1 Tessalonicenses trata de uma “primeira vinda” e 2 Tessalonicenses de uma “segunda vinda”. O problema não é teológico, mas histórico e metodológico. As duas cartas foram escritas pelo mesmo apóstolo, para a mesma igreja, em curto intervalo de tempo, dentro de um mesmo contexto de perseguição. A segunda carta deveria explicar, corrigir ou aprofundar a primeira, e não recriar uma estrutura escatológica completamente diferente. Além disso, é necessário considerar o conhecimento prévio da igreja: quando Paulo escreveu 1 Tessalonicenses, eles já conheciam a primeira vinda histórica de Cristo. A pergunta é inevitável: eles já conheciam uma segunda vinda? Conheciam duas vindas? Conheciam duas fases de uma mesma vinda? Se conheciam duas vindas, Paulo não fornece nenhum critério interno para distingui-las. Se conheciam apenas uma, então 1 Tessalonicenses só pode estar falando dessa mesma expectativa. Não há qualquer evidência textual de Paulo dizendo: “existe outra vinda que vocês ainda não conhecem, anterior ou posterior àquela que vocês já esperam”. Se a igreja já conhecia duas vindas, Paulo deveria diferenciá-las explicitamente. Se não conhecia, então o texto não pode pressupor esse conhecimento. Qualquer uma das opções torna a divisão dispensacionalista historicamente incoerente e dependente de uma tradição posterior perdida, o que implicaria que a Escritura, sozinha, não seria suficiente para compreender o ensino apostólico original.

Argumento geográfico (mesma igreja, mesma carta, mesmo evento)

Dentro da própria Igreja de Tessalônica, a distinção entre duas vindas cria problemas insolúveis. Em 1 Tessalonicenses, o Senhor desce ao som da trombeta, com a voz do arcanjo, e os mortos em Cristo ressuscitam. Em 2 Tessalonicenses, o Senhor é revelado do céu em chama de fogo, com todos os seus anjos, trazendo juízo e alívio aos santos. Com base em quê, exatamente, o leitor deveria concluir que são eventos distintos? Não há marcador textual que indique mudança de evento. Descrições diferentes não criam eventos diferentes. Se forem duas vindas, ambas ficam incompletas: em qual delas ocorre a ressurreição? Na segunda ainda haverá mortos para ressuscitar? O juízo pertence a qual delas? O consolo aos perseguidos ocorre em qual fase? Para sustentar a divisão, o sistema precisa introduzir critérios subentendidos que o próprio texto não explica, exigindo do leitor uma leitura intuitiva e forçada, em vez de uma leitura natural. Isso gera mais lacunas do que soluções, pois nem a “primeira vinda” nem a “segunda vinda” se sustentam plenamente sozinhas. O sistema passa a depender de outras cartas e explicações posteriores, escritas décadas depois, para preencher aquilo que o próprio texto deveria esclarecer. Seguindo os mesmos critérios usados pelo dispensacionalismo, a ordem das vindas poderia ser invertida — uma pública e depois uma invisível — sem conflito com Tessalonicenses, o que demonstra a ausência total de critérios objetivos no próprio texto para fixar essa divisão.

Argumento pastoral e do conhecimento prévio (fluidez, consolo e coerência do livro)

A leitura dispensacionalista também ignora o ritmo pastoral das duas cartas. A Igreja de Tessalônica estava sofrendo perseguição real, sendo afligida e morta por causa do nome de Cristo. O verdadeiro consolo do dispensacionalismo seria afirmar que esse sofrimento seria interrompido antes da “verdadeira tribulação”, por meio do arrebatamento. Contudo, Paulo nunca diz isso. Pelo contrário, ele afirma que já havia alertado que eles seriam perseguidos por causa de Cristo — e isso de fato aconteceu. Tanto a primeira quanto a segunda carta confirmam que carregar o nome de Cristo é participar das aflições de Cristo. Paulo não diz que eles não estavam na tribulação verdadeira, nem que seriam livrados antes dela; ele diz que o sofrimento faz parte da vocação cristã e que o consolo está na revelação final do Senhor. A segunda carta não cria uma nova vinda para corrigir a primeira, mas corrige expectativas equivocadas sobre o mesmo evento. Se a compreensão correta exigisse distinguir duas vindas invisíveis e visíveis sem explicação clara, então a igreja não teria condições de entender sua própria esperança sem recorrer a uma tradição posterior que teria se perdido. Isso quebra a fluidez do texto, o propósito pastoral da carta e a suficiência do ensino apostólico escrito. Assim, a leitura natural preserva a coerência histórica, geográfica e pastoral; a leitura dispensacional exige rejeitar essa coerência e adotar uma leitura elástica que o próprio texto não fornece nem pressupõe.

Já o sistema das Testemunhas de Jeová é circular 

Argumento histórico e semântico (o que os discípulos já sabiam e o sentido de “presença”)

Em Mateus 24, os discípulos perguntam: “Qual será o sinal da tua parousía?”. Essa pergunta não pode ser lida de forma anacrônica, como se eles estivessem pensando em uma “presença invisível reinando do céu”, pois esse conceito simplesmente não existia no horizonte deles naquele momento. Jesus estava fisicamente presente diante deles, realizando sinais, prodígios e ensinando publicamente. Logo, os discípulos já sabiam o que era “presença” no sentido comum do termo, e não tinham nenhuma categoria mental de uma presença invisível prolongada e indetectável. A pergunta deles pressupõe ausência futura e retorno identificável, não continuidade invisível. Portanto, o conteúdo da pergunta deve ser interpretado à luz do que eles já conheciam, e não à luz de um sistema posterior. Além disso, a pergunta não define o significado da resposta; é a resposta de Jesus que define corretamente o sentido da pergunta. Reverter essa ordem — usar a pergunta para reinterpretar a resposta — é um erro metodológico.

Argumento geográfico-textual (a unidade interna de Mateus 24)

Dentro do próprio capítulo, Jesus não responde com múltiplos sinais para múltiplas fases, mas caminha para um ponto culminante. Os discípulos perguntam pelo “sinal” (no singular) da sua parousía, e Jesus, após descrever eventos preliminares que não são o fim, afirma explicitamente: “Então aparecerá o sinal do Filho do Homem no céu, e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande glória”. O texto não diz “um dos sinais”, nem “uma fase invisível”, mas identifica um evento visível, público e universal como o sinal pedido. A leitura que transforma os sinais preliminares em prova de uma presença invisível prolongada fragmenta artificialmente o discurso e ignora que o próprio Jesus distingue entre dores iniciais e o sinal propriamente dito. Assim como em Tessalonicenses, descrições progressivas não criam eventos distintos; elas conduzem ao evento central. Não há, no texto, nenhum critério interno que autorize dividir a parousía em invisível e visível.

Argumento pastoral e do conhecimento prévio (fluidez do discurso e função do alerta)

O discurso de Mateus 24 tem função pastoral e escatológica clara: alertar, preparar e impedir engano. Uma presença invisível que ninguém pode identificar não cumpre esse propósito, pois elimina qualquer possibilidade de vigilância real. Por isso Jesus insiste que sua vinda não será secreta, local ou restrita: “se disserem: está no deserto ou no interior, não creiais”. A parousía descrita não precisa ser “descoberta” por cálculos ou datas, porque será evidente por si mesma. A leitura da presença invisível exige que os ouvintes compreendam mais do que Jesus explicou, preenchendo lacunas com pressupostos externos. Isso quebra a fluidez do discurso, transforma advertências claras em enigmas técnicos e desloca o centro do ensino do que Jesus afirmou explicitamente para um sistema que ele nunca enunciou. Assim, o próprio capítulo mostra que os discípulos não perguntavam por uma presença invisível, e que Jesus não respondeu com uma; ele respondeu redefinindo corretamente o que seria o único sinal da sua parousía: a sua manifestação visível, pública e inconfundível.

A Realeza de Jesus Cristo: Natureza, Prova Bíblica e o Confronto com as Interpretações Cronológicas 

​1. No Nascimento e Ministério Terrestre

​A identidade real de Jesus é estabelecida antes mesmo de Seu nascimento e reconhecida durante Seu ministério na terra:

​O anúncio do anjo: "Este será grande, e será chamado Filho do Altíssimo; e o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai; e reinará eternamente na casa de Jacó, e o seu reino não terá fim." (Lucas 1:32-33) ​Os Magos do Oriente: "Onde está aquele que é nascido rei dos judeus? Porque vimos a sua estrela no oriente, e viemos a adorá-lo." (Mateus 2:2) ​A confissão de Natanael: "Rabi, tu és o Filho de Deus; tu és o Rei de Israel." (João 1:49) 

​2. No Julgamento e na Crucificação

​O momento do julgamento e da execução de Cristo é o ponto decisivo onde Sua realeza é afirmada diante do poder secular e religioso:

​Perante Pilatos: "Disse-lhe, pois, Pilatos: Logo tu és rei? Jesus respondeu: Tu dizes que eu sou rei. Eu para isso nasci, e para isso vim ao mundo, a fim de dar testemunho da verdade." (João 18:37) ​O Título na Cruz e a Objeção dos Judeus: Pilatos escreveu um título e o pôs sobre a cruz, onde se lia: "JESUS NAZARENO, O REI DOS JUDEUS". Os principais sacerdotes dos judeus disseram a Pilatos: "Não escrevas, O Rei dos Judeus, mas que ele disse: Sou o Rei dos Judeus". Pilatos, contudo, manteve a afirmação da realeza de Cristo ao responder: "O que escrevi, escrevi". (João 19:19-22) ​A Inscrição da Acusação: "E por cima da sua cabeça puseram escrita a sua acusação: ESTE É JESUS, O REI DOS JUDEUS." (Mateus 27:37) 

​3. Nas Epístolas e na Glória Exaltada

​Após a ressurreição, o reinado de Jesus não é apresentado como uma promessa futura, mas como uma autoridade já exercida:

​A descrição de Paulo a Timóteo: "A qual a seu tempo mostrará o bem-aventurado, e único poderoso Senhor, Rei dos reis e Senhor dos senhores." (1 Timóteo 6:15) ​A soberania divina: O apóstolo Paulo ensina que Deus Pai o exaltou soberanamente, para que ao nome de Jesus se dobre todo o joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra. (Filipenses 2:9-11) ​A autoridade total: "E, chegando-se Jesus, falou-lhes, dizendo: É-me dada toda a autoridade no céu e na terra." (Mateus 28:18) 

​4. No Livro do Apocalipse (O Rei Triunfante)

​O título em Sua veste: "E no manto e na sua coxa tem escrito este nome: REI DOS REIS, E SENHOR DOS SENHORES." (Apocalipse 19:16) ​A vitória do Cordeiro: "Estes combaterão contra o Cordeiro, e o Cordeiro os vencerá, porque é o Senhor dos senhores e o Rei dos reis." (Apocalipse 17:14) ​A primazia sobre os governantes: "...e de Jesus Cristo, que é a fiel testemunha, o primogênito dos mortos e o soberano dos reis da terra." (Apocalipse 1:5) 

​5. Análise Exegética de João 18:36

​Jesus afirmou: "O meu Reino não é deste mundo; se o meu Reino fosse deste mundo, os meus servos pelejariam". Nesta passagem, Cristo não discute cronologia, mas sim origem, natureza e fonte de autoridade. "Não ser deste mundo" não equivale a dizer que o Reino "ainda não existe", mas sim que ele não procede deste sistema, não nascendo da política ou da força humana. Se o critério fosse temporal, Jesus estaria negando Sua própria missão messiânica diante de Pilatos.

​6. O Problema das Leituras Cronológicas e o Ano de 1914

​Muitas interpretações, como as das Testemunhas de Jeová, operam uma substituição hermenêutica: trocam a natureza do Reino pelo tempo de seu início. Ao afirmarem que Jesus era apenas um "rei em promessa" e que só passou a governar em 1914, elas ignoram que o próprio Jesus declarou já possuir um Reino. A manobra consiste em separar "Reino" de "governo", um conceito estranho ao texto bíblico, para sustentar uma autoridade organizacional baseada em datas.

​7. O Testemunho de Mateus 24 contra a "Presença Invisível"

​O argumento de Mateus 24 é devastador contra a ideia de uma presença invisível iniciada em 1914. Jesus descreveu sinais históricos e públicos, culminando em uma vinda comparável ao relâmpago — visível e inconfundível. Redefinir parousía como uma "presença invisível" detectada apenas por uma elite interpretativa inverte o alerta de Jesus: "Vede que ninguém vos engane". Se a presença fosse invisível e dependesse de cálculos cronológicos internos, os sinais dados por Cristo aos Seus discípulos seriam inúteis e o alerta contra falsos anúncios de "Eis aqui o Cristo" perderia todo o seu sentido pastoral.

​Conclusão

​As Escrituras não autorizam a fragmentação do reinado de Cristo em camadas artificiais para salvar calendários humanos. Jesus é Rei por virtude de Sua natureza divina e de Sua vitória na cruz; Seu governo é real, presente e de origem celestial, exercido em perfeita unidade com o Pai.

1) 2 Tessalonicenses: apostasia → homem do pecado → parousía

2 Tessalonicenses 2:1–3 (TNM)

“No entanto, irmãos, com respeito à presença do nosso Senhor Jesus Cristo e ao nosso ajuntamento com ele, pedimos que não se deixem abalar facilmente [...] como se o dia de Jeová já estivesse aqui. Que ninguém os engane de maneira alguma, porque esse dia não virá a menos que venha primeiro a apostasia e seja revelado o homem da ilegalidade, o filho da destruição.”

Aqui o texto fixa a ordem de forma explícita:

Apostasia (evento identificável, histórico, interno)

Revelação do homem da ilegalidade

Presença (parousía) de Cristo

A parousía não inaugura o processo; ela encerra. Isso fica ainda mais claro no verso 8:

2 Tessalonicenses 2:8 (TNM)

“Então será revelado o homem que age contra a lei, a quem o Senhor Jesus eliminará com o espírito da sua boca e reduzirá a nada pela manifestação da sua presença.”

A presença de Cristo é o momento da destruição do iníquo, não o período durante o qual ele surge.

2) 1 João: apostasia → anticristo → parousía como manifestação final

1 João 2:18–19 (TNM)

“Filhinhos, é a última hora, e, assim como vocês ouviram que o anticristo vem, já surgiram agora muitos anticristos; por isso sabemos que é a última hora. Eles saíram do nosso meio.”

O ponto de partida é novamente a apostasia visível.

1 João 2:28 (TNM)

“E agora, filhinhos, permaneçam em união com ele, para que, quando ele for manifestado, possamos falar com confiança e não sejamos envergonhados por ele na sua presença.”

Aqui João une dois termos sem separação:

manifestação

parousía (presença)

Não há dois estágios. A presença ocorre quando ele é manifestado, não antes, nem invisivelmente.

3) João 5:43 — aceitação do falso antes da rejeição do verdadeiro

João 5:43 (TNM)

“Eu vim em nome do meu Pai, mas vocês não me aceitam; se outro vier em seu próprio nome, esse vocês aceitarão.”

Esse texto estabelece o mesmo padrão lógico:

Rejeição do verdadeiro enviado

Aceitação de um falso representante

Juízo implícito posterior

Ele não fala de parousía diretamente, mas antecipa o mecanismo da apostasia: o falso é acolhido antes da vindicação final do verdadeiro.

4) Evangelhos: apostasia → abominação → vinda do Filho do Homem

Mateus 24

Mateus 24:10–11 (TNM)

“Então muitos tropeçarão e trairão uns aos outros, e se odiarão uns aos outros. Surgirão muitos falsos profetas e enganarão a muitos.”

Apostasia primeiro.

Mateus 24:15 (TNM)

“Portanto, quando vocês virem a coisa repugnante que causa desolação, conforme falado por meio de Daniel, o profeta, estar de pé no lugar santo...”

A referência a Daniel é direta. Daniel 11 fala do homem que profana, se exalta e ocupa o lugar que não lhe pertence — o mesmo conceito desenvolvido por Paulo como “assentar-se no templo de Deus”.

Mateus 24:30 (TNM)

“Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do Homem vir nas nuvens do céu com poder e grande glória.”

A parousía vem depois, como manifestação visível.

Marcos 13

Marcos 13:22 (TNM)

“Surgirão falsos cristos e falsos profetas, e realizarão sinais e milagres para enganar, se possível, os escolhidos.”

Apostasia e engano.

Marcos 13:26 (TNM)

“Então verão o Filho do Homem vir nas nuvens, com grande poder e glória.”

Mesma sequência, sem conceito de presença invisível anterior.

Lucas 21

Lucas 21:8 (TNM)

“Cuidado para não serem enganados, pois muitos virão em meu nome, dizendo: ‘Sou eu’, e: ‘O tempo se aproximou’. Não os sigam.”

Lucas 21:27 (TNM)

“Então verão o Filho do Homem vir numa nuvem, com poder e grande glória.”

Mais uma vez:

Engano

Falsos representantes

Vinda manifesta

5) Síntese comparada (somente texto bíblico)

Em todos os conjuntos de textos — epístolas e evangelhos — o padrão é o mesmo:

Apostasia / engano interno

Aparecimento do falso representante

– anticristo

– homem da ilegalidade

– coisa repugnante

Manifestação do Filho do Homem / parousía

Os Evangelhos, escritos depois das epístolas, não corrigem esse padrão; eles o confirmam narrativamente. Em nenhum desses textos a presença de Cristo:

começa antes da apostasia

ocorre de forma invisível

convive com o domínio do homem da ilegalidade

A parousía, tanto em Paulo quanto em João quanto nos Evangelhos, é sempre o evento que encerra a crise, não o pano de fundo invisível no qual ela se desenrola.

Isso não é inferência teológica externa; é leitura comparada direta da Tradução do Novo Mundo.

O que retarda a apostasia em 2 Tessalonicenses não é um mecanismo físico, nem uma entidade neutra, mas a ação soberana de Deus em favor dos eleitos. Paulo enquadra todo o tema da apostasia e do homem da ilegalidade entre duas afirmações explícitas sobre eleição, perseverança e dignificação soberana. Isso não é acidental; é estrutural.

Em 2 Tessalonicenses 2, Paulo afirma que o “mistério da ilegalidade já está em ação”, mas ainda não se manifestou plenamente. Algo o detém. Logo depois, no mesmo fluxo argumentativo, ele afirma que Deus escolheu os irmãos desde o princípio para a salvação, pela santificação do Espírito e fé na verdade (2:13), e antes disso ele ora para que Deus os torne dignos da vocação (1:11). Ou seja: o fator que impede o colapso total não é a ausência do mal, mas a presença ativa da graça eletiva que preserva um povo no meio do engano crescente.

Isso se harmoniza perfeitamente com os Evangelhos. Em Mateus 24, Marcos 13 e Lucas 21, Jesus é explícito: haverá engano em escala massiva, falsos cristos, falsos profetas e sinais tão intensos que enganariam até os escolhidos — se isso fosse possível. A frase é decisiva. Ela afirma duas coisas ao mesmo tempo:

o engano será real, profundo e dominante;

os eleitos são preservados soberanamente, não por mérito, mas por ação divina.

Logo, o que retarda a apostasia total não é a inexistência do engano, mas o fato de Deus não permitir que o engano vença plenamente os seus escolhidos. Enquanto há eleição eficaz operando, a apostasia não pode atingir sua forma final. Quando essa graça é resistida coletivamente, ignorada de modo persistente e rejeitada em massa, Deus passa a agir de outra forma: entregando os homens ao engano como juízo, exatamente como Paulo diz em 2 Tessalonicenses 2:11 — “Deus lhes envia uma operação de erro, para que acreditem na mentira”.

Esse princípio não nasce em Paulo; ele é profundamente veterotestamentário e reaparece com força em Hebreus. Em Hebreus 3–4, Deus jura em sua ira: “não entrarão no meu descanso”. Não é falta de convite; é juízo após persistente incredulidade. Em Hebreus 6, a terra que recebe repetidas chuvas e ainda assim produz espinhos está “perto da maldição”. Em Hebreus 10, após o desprezo deliberado da verdade, “já não resta sacrifício pelos pecados”. Em todos os casos, o padrão é o mesmo: graça abundante → rejeição contínua → juízo soberano → endurecimento.

Aplicando isso a 2 Tessalonicenses, o “freio” não é removido porque algo saiu do mundo, mas porque Deus muda o modo como governa: de preservação graciosa para entrega judicial. Ele deixa que o engano cumpra sua função punitiva. A apostasia, então, não é um acidente histórico; é um ato governado, permitido e instrumentalizado por Deus como resposta à graça resistida.

Isso explica por que Paulo associa tão fortemente: – eleição

– perseverança

– engano

– juízo

– manifestação do iníquo

Também explica por que os Evangelhos mantêm um ambiente judaico no discurso escatológico: porque o padrão é o mesmo da história de Israel — eleição, advertência, resistência, endurecimento, juízo, remanescente fiel. Não é “Deus voltando a tratar com judeus” em termos dispensacionais rígidos, mas Deus mantendo seu modo histórico de agir com um povo visível, no qual apenas o remanescente permanece fiel.

Quando Jesus diz que “por causa dos escolhidos os dias serão abreviados”, ele não está falando de cronologia técnica, mas de intervenção soberana em favor dos eleitos, para que o mal não destrua completamente aquilo que Deus decidiu preservar. A eleição, portanto, retarda o avanço final da ilegalidade; a retirada judicial dessa proteção permite sua manifestação plena.

Em suma:

– a graça soberana freia o colapso;

– a graça resistida provoca juízo soberano;

– o juízo se manifesta como apostasia dominante;

– o iníquo surge não apesar da soberania de Deus, mas por causa dela.

Isso não enfraquece a responsabilidade humana — pelo contrário, a fundamenta. E mantém intacto o padrão bíblico de que Deus “governa os séculos pela palavra do seu poder” (Hb 1:3), inclusive o tempo da apostasia e o tempo da parousía.

Perfeito. Vou reformular tudo isso como um texto de refutação direta ao sistema das Testemunhas de Jeová, usando 2 Tessalonicenses como eixo, incorporando integralmente o conteúdo , sem caricatura, sem ataque pessoal, e com densidade argumentativa. A ideia é que o texto se sustente sozinho, apenas com Bíblia e coerência interna.

A leitura escatológica das Testemunhas de Jeová — especialmente a doutrina de 1914 e da parousía invisível — não entra em crise por causa de um versículo isolado, mas porque entra em choque com o mecanismo bíblico que governa a apostasia, o juízo e a manifestação final de Cristo. O problema é estrutural. Quando se lê 2 Tessalonicenses dentro do seu próprio fluxo argumentativo e em harmonia com os Evangelhos, o modelo TJ deixa de ser necessário e passa a ser artificial.

Em 2 Tessalonicenses, Paulo não trata a apostasia como um acidente histórico nem como uma falha organizacional, mas como um ato judicial de Deus. Ele afirma que o “mistério da ilegalidade já está em ação”, porém ainda retido, e que sua manifestação plena só ocorre quando Deus passa a agir de outra forma, entregando os homens ao engano. Esse “freio” não é a retirada de algo externo do mundo — não é arrebatamento, nem Espírito retirado, nem Palavra removida —, mas a ação soberana da graça eletiva, que preserva os escolhidos no meio do engano crescente. Enquanto essa graça opera de forma preservadora, a apostasia não pode atingir seu estágio final. Quando essa graça é persistentemente resistida, Deus age judicialmente, permitindo que o engano domine como punição. Assim, o juízo não acontece por cronograma oculto, mas por decisão soberana.

Essa leitura elimina a necessidade do marco de 1914. O sistema TJ precisa afirmar que algo concreto foi retirado ou inaugurado naquele ano — o início de um Reino invisível, a expulsão de Satanás, uma nova fase da presença de Cristo — para explicar por que o mundo entrou na “fase final”. Mas 2 Tessalonicenses mostra que o avanço da ilegalidade não depende de um evento invisível no céu, e sim de uma mudança no modo como Deus governa os homens: de paciência graciosa para entrega judicial. Quando o texto é lido assim, 1914 deixa de ter qualquer função ontológica.

Isso também inverte completamente o sentido da apostasia no sistema TJ. Para eles, a grande apostasia ocorre antes da presença de Cristo e prepara o caminho para um reinado invisível já em andamento. Em Paulo, ocorre exatamente o contrário: a apostasia é a evidência de que a parousía ainda não chegou. Ela não acontece sob a administração invisível de Cristo, mas antes da sua manifestação, e é justamente essa manifestação que destrói o iníquo “com o sopro da sua boca e pela manifestação da sua presença”. A parousía, portanto, não é o pano de fundo do engano; é o evento que o encerra.

Esse ponto afeta diretamente a doutrina TJ dos “ungidos”. No sistema deles, os eleitos são um grupo institucionalmente identificável, cuja continuidade legitima o Corpo Governante e sustenta a ideia de orientação infalível progressiva. Em 2 Tessalonicenses e nos Evangelhos, porém, os eleitos não são um corpo administrativo visível, mas o fator espiritual que retarda o juízo. Eles não inauguram o fim; eles o adiam. Quando Deus entrega os homens ao engano, isso não significa que os eleitos desapareceram, mas que a maioria resistiu à verdade, e apenas um remanescente fiel permanece — exatamente o padrão bíblico recorrente. Isso dissolve a ideia de uma organização que nunca poderia entrar em erro coletivo.

O ponto mais sensível atingido por essa leitura é a própria definição de parousía. Se a apostasia é juízo soberano, então a presença de Cristo não pode ser redefinida como um período invisível que convive com o domínio do engano. Em 2 Tessalonicenses, Cristo não começa a estar presente antes da revelação do iníquo; Ele se manifesta para destruí-lo. O modelo TJ exige, portanto, uma redefinição não textual de “presença”, separando-a da manifestação, algo que o próprio texto não autoriza.

Esse mesmo padrão aparece nos Evangelhos. Jesus afirma que haverá enganos tão intensos que enganariam até os escolhidos, se isso fosse possível. A implicação é clara: o engano é real e dominante, mas os eleitos são preservados soberanamente. A apostasia cresce enquanto Deus suporta; quando a graça é resistida, o juízo vem. Por isso, “por causa dos escolhidos, os dias serão abreviados”. Não se trata de cronologia técnica, mas de intervenção soberana para preservar aquilo que Deus decidiu salvar.

O efeito final desse argumento é devastador para a lógica TJ porque ele desmonta a ideia de “nova luz” sem sequer atacá-la diretamente. Se os apóstolos já ensinavam que a eleição retarda o juízo, que a apostasia é entrega judicial e que a parousía é manifestação final, não há espaço para afirmar que séculos depois Deus revelou que a presença de Cristo começou invisivelmente e que os próprios apóstolos não entenderam isso. O padrão é coerente desde o início.

No fundo, o sistema TJ confunde paciência divina com reinado invisível. Aquilo que a Bíblia descreve como longanimidade de Deus, preservação dos eleitos e adiamento do juízo, o sistema transforma em “Cristo já está presente, mas ninguém percebe”. Isso não é exegese; é substituição de categorias bíblicas.

Em resumo, a refutação não depende de detalhes periféricos, mas de um eixo central: o “freio” é a graça eletiva, não 1914; a apostasia é juízo, não etapa pós-parousía; os eleitos atrasam o fim, não o inauguram; e a parousía encerra o engano, não o administra. Quando esse eixo cai, a presença invisível perde função, 1914 se torna desnecessário, e o sistema inteiro passa a explicar menos com mais complexidade, enquanto a leitura bíblica explica mais com menos pressupostos.

Perfeito.  Aqui está a refutação aplicada ao dispensacionalismo, nos mesmos eixos bíblicos usados antes.

Isso abala o dispensacionalismo no seu eixo central, não apenas em um detalhe escatológico. O impacto é estrutural, porque o sistema depende da retirada prévia de algo essencial — o Espírito e, por consequência, a Igreja — para fazer sentido da cronologia do fim. O argumento bíblico apresentado desmonta exatamente esse mecanismo.

Primeiro, porque o dispensacionalismo precisa de um vazio ontológico artificial para explicar o avanço do mal. A retirada do Espírito (2Ts 2 reinterpretado como “arrebatamento”) e a ausência da Igreja servem para justificar um mundo entregue ao Anticristo. Mas o padrão bíblico não ensina que o mal avança porque o Espírito sai, e sim porque Deus entrega os que resistiram à verdade ao engano. O juízo não começa pela ausência do Espírito, mas pela decisão soberana de Deus diante da rejeição persistente da verdade. O texto de 2 Tessalonicenses não fala de retirada do Espírito, mas de entrega judicial ao erro.

Segundo, o argumento inverte o papel da apostasia no sistema dispensacionalista. Para ele, a apostasia pertence a uma “segunda fase” pós-arrebatamento, em um cenário onde a Igreja já não está mais na terra. Porém, em 2 Tessalonicenses 2, Paulo afirma explicitamente que a apostasia é o sinal de que a parousía ainda não ocorreu. Ela não acontece depois da presença de Cristo, mas antes. Isso impede a leitura que desloca a apostasia para um período posterior à retirada da Igreja. Biblicamente, a apostasia ocorre no tempo da Igreja, não fora dele.

Terceiro, o argumento desloca o papel dos eleitos. No dispensacionalismo, os eleitos da Igreja precisam ser retirados para que o juízo avance plenamente. No modelo bíblico, os eleitos não são removidos para liberar o juízo; eles são o fator que o retarda. Como em Mateus 24, o encurtamento dos dias ocorre “por causa dos escolhidos”. Eles não inauguram o juízo, eles o freiam. Quando Deus entrega ao engano, não é porque os eleitos desapareceram, mas porque a maioria rejeitou a verdade, permanecendo apenas um remanescente fiel. Isso elimina a necessidade de um mundo “sem eleitos salvos”.

Quarto, o argumento atinge a elasticidade artificial da parousía no dispensacionalismo. Para sustentar duas vindas (uma secreta e outra pública), o sistema precisa que Paulo fale da mesma parousía em sentidos distintos sem jamais explicitar essa divisão. No entanto, em 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses, Paulo não diferencia duas fases, dois retornos ou duas presenças. Ele usa o mesmo vocabulário, com o mesmo peso escatológico. A parousía é apresentada como evento final, visível, decisivo e destrutivo do iníquo. Criar uma parousía anterior, silenciosa e separada da apostasia exige uma redefinição que o texto não fornece.

Quinto, o argumento expõe a fragilidade da leitura progressiva dispensacionalista. O sistema exige que Paulo ensine algo em 1 Tessalonicenses que só seria “corrigido” ou “completado” em 2 Tessalonicenses, como se o apóstolo tivesse deixado os leitores com uma expectativa errada sobre a vinda de Cristo. Mas o próprio Paulo afirma que escreveu a segunda carta justamente para impedir que pensassem que “o dia do Senhor já chegou”. Ou seja, não há correção de fase; há reafirmação do mesmo padrão: primeiro a apostasia, depois o iníquo, então a parousía.

Por fim, o ponto mais profundo: o dispensacionalismo confunde longanimidade divina com ausência do Espírito. Aquilo que a Escritura descreve como paciência de Deus, preservação dos eleitos e adiamento do juízo, o sistema transforma em “o Espírito saiu da terra”. Isso não é exegese textual, mas substituição de categorias bíblicas. O Espírito não é removido; o mundo é julgado porque resistiu ao Espírito.

Em resumo, o que desmonta o dispensacionalismo não é a negação de um detalhe escatológico, mas o colapso do seu eixo central:

– o “freio” não é a retirada do Espírito, mas a graça de Deus sobre os eleitos

– a apostasia ocorre antes da parousía, não depois

– os eleitos retardam o juízo, não precisam ser removidos

– a parousía é evento final e manifesto, não fase preliminar

– Paulo não ensina duas presenças, nem duas cronologias paralelas

Quando esse eixo cai, o arrebatamento pré-apostasia perde base textual, a retirada do Espírito se torna desnecessária, e o sistema passa a depender de suposições externas para sustentar uma complexidade que o próprio texto bíblico não exige.

​Análise Crítica: A Transmissão Oral e a Incoerência dos Sistemas de Escatologia Moderna 

​Agora, estudaremos um xeque-mate para o dispensacionalismo e para as Testemunhas de Jeová. Se os cristãos do segundo século — após a morte dos apóstolos — já compreendiam que primeiro ocorreria a apostasia, depois a manifestação do homem do pecado e, somente então, a presença de Cristo, para onde teria ido a crença original? Se esta não existiu, como os cristãos abririam mão dela sem oferecer qualquer resistência? Tal cenário colapsa exatamente com o conceito de transmissão oral.

​Se eles cressem que a presença de Cristo seria plenamente revelada no futuro em uma fase invisível, ou em duas ou múltiplas fases, por que os cristãos perderiam essa convicção tão rapidamente? Além disso, onde surgiria a apostasia? Necessariamente, ela teria de emergir em um local específico e se difundir. Por exemplo, se a crença original fosse o dispensacionalismo e todos os cristãos na Ásia, na Europa e na África nele cressem, por que trinta ou quarenta anos depois estariam anulando tal doutrina sem que a crença pós-tribulacional surgisse em um ponto focal, espalhasse-se e atingisse todas as localidades de forma homogênea?

​Observamos também que ainda existiam muitos ungidos quando a suposta "grande multidão" começou a se converter e, teoricamente, a apostatar da fé. Ou, se estes novos conversos nem sequer fossem apóstatas, mas indivíduos que se infiltraram no meio cristão para ensinar uma doutrina distinta, ainda assim não seria possível obter homogeneidade nos dois sistemas. A crença falsa deveria surgir em um local e se propagar para substituir a verdadeira. Contudo, substituir a verdade sem que houvesse qualquer resistência intelectual ou física é algo extremamente irracional; não faz sentido dentro da lógica da transmissão oral.

​Se os apóstolos ungidos ensinaram a outros discípulos e ainda existiam ungidos no segundo século — como crianças que se converteram no tempo dos apóstolos, cresceram ouvindo a doutrina apostólica e, após vinte ou trinta anos, passaram a ensinar algo totalmente diverso do que os apóstolos instruíram —, tal fato seria algo extremamente estranho. Esse problema ocorre tanto no dispensacionalismo quanto na interpretação do sistema das Testemunhas de Jeová.

​Portanto, é mais racional afirmar que tanto Charles Taze Russell quanto John Nelson Darby cometeram o mesmo equívoco e que não seguem a verdadeira doutrina bíblica. Para que estivessem certos, seria necessário admitir que, após a morte dos apóstolos, todos os cristãos pararam de crer no dispensacionalismo e abandonaram a fé, entrando em um consenso comum pós-tribulacional sem qualquer contato mútuo. Ou seja, sem nenhum denominador comum temporal ou geográfico, a mudança teria ocorrido simultaneamente com todos, sem deixar qualquer resquício para trás. Da mesma forma, as Testemunhas de Jeová teriam de sustentar que todos os ungidos vivos no segundo século abandonaram a crença correta, mesmo sendo guiados pelo Espírito, permitindo que outros propagassem livremente o erro.